哲学者=山崎行太郎ブログ『毒蛇山荘日記』

哲学者、文芸評論家。慶應義塾大学大学院(哲学)修了。元・東工大講師、元・埼玉大学講師。著書=『小林秀雄とベルグソン』『小説三島由紀夫事件』『それでも私は小沢一郎を断固支持する』『保守論壇亡国論』『ネット右翼亡国論』など。『マルクスとエンゲルス』を「月刊日本」に連載中。近刊予定に『佐藤優対談集』『柄谷行人とヘーゲルとマルクス』など。緊急連絡(レポート)は、メールフォームからお願いします。➡︎https://ws.formzu.net/fgen/S49964599

ヘーゲルと日本人。


■へーゲルと私


 われわれは、へーゲルやへーゲル哲学について語るとき、へーゲル、あるいはへーゲル哲学それ自体として語ることはきわめて少ない。ほとんどの場合、「へーゲルとマルクス」、あるいは「へーゲルからマルクスへ」というように、マルクス主義の思想史的文脈で語るのが常である。しかし、ここには、大きな錯覚がある。ここで語られるへーゲルは、「マルクス主義におけるへーゲル哲学の役割」とでも呼ぶべきへーゲル哲学であって、へーゲル哲学それ自体ではない。つまり、この場合、へーゲルやへーゲル哲学は、乗り越えられるべき過去の遺物として語られるということだ。それでは、へーゲルやへーゲル哲学の本質を語ったとは言い難い。言い換えれば、へーゲルやへーゲル哲学は、常に、マルクス主義のために存在するわけではない。へーゲルやへーゲル哲学は、それ自体として存在する。
 「へーゲル的観念論からマルクス唯物論へ」、あるいは「弁証法的観念論から弁証法唯物論へ」「へーゲル的弁証法からマルクス弁証法へ」という図式で語られる場合のへーゲル哲学は、しばしばへーゲル哲学の矮小化、あるいはへーゲル哲学の通俗化、へーゲル哲学の図式化の上に成立する。
 私は、マルクスマルクス主義の眼を通して語られる、この種の矮小化されたへーゲルではなく、へーゲルそれ自体として語られるへーゲルに関心がある。それでなければ、へーゲルについて語ったことにはならないはずである。さいわい、私は、マルクス主義者たちのように、マルクスマルクス主義にあまり深い「こだわり」はない。したがって、ここで、マルクスマルクス主義とは無縁な段階のへーゲル、あるいはマルクス主義を前提にしないへーゲル哲学を、それ自体として、語ってみたいと思う。言い換えれば、マルクスを中心とした「マルクスの影としてのへーゲル」ではなく、むしろ、へーゲルを中心とする「へーゲルの影としてのマルクス」を語ってみたいと考える。

 マルクスの初期の代表的な重要論文『へーゲル法哲学批判序説』には、こういう文章がある。

《ドイツにとっては、宗教の批判は本質的に終わっている。宗教の批判は、あらゆる批判の前提なのである。(中略)宗教を否定する批判において基本となる考え方は、宗教が人間を作るのではなく、人間が宗教を作るのであるということである。》 (マルクスヘーゲル法哲学批判序説』)

 このマルクスの文章を読む限り、マルクスの「へーゲル批判」がどういうものだったかは、容易に想像できるし、また容易に理解できるように思われる。「宗教が人間を作るのではなく、人間が宗教を作るのである」。つまり「宗教が人間を作る」と考えるへーゲル的観念論と、「人間が宗教を作る」と考えるマルクス唯物論
 しかし、へーゲルとマルクスの哲学的差異は、そんなに単純なものだったのだろうか。そうではないだろう。だからこそ、マルクスは、皮肉を込めて、へーゲルを安易に批判する亜流思想家たちと自分(マルクス)の差異を明確にするために、自分は「へーゲリアン」であり「ヘーゲルの弟子」であることを公言したのだろう。
  
 ところで、私は、学生時代、ウィトゲンシュタインやラッセル、ムーアなど、一時、英米中心に隆盛を極めていた論理実証主義分析哲学に深い関心を持っていた。私が進学した当時の慶応大学哲学科は分析哲学研究の牙城のような様相を呈していた。したがって、実存主義マルクス主義の哲学が幼稚に見えるようになり、私も、自然に分析哲学や科学哲学に興味を持つようになった。
 その頃の論理実証主義分析哲学の哲学世界では、へーゲルは、批判と侮蔑の対象であった。おそらく英米の思考の論理には、弁証法的な論理というものは理解不可能だったのだろう。当時の私は、分析哲学関連の論文を書いて、学者(哲学)になろうと考えていたが、しかし、論理実証主義分析哲学に、何か根本的な違和感も感じていた。それが、「へーゲル的弁証法」の問題であることは、当時は気がつかなかった。言い換えると、それは、いわゆる大陸合理論とイギリス経験論の差異だったのかもしれない。つまり、大陸合理論とイギリス経験論の差異とは、へーゲル的弁証法の有無の差異だったのかもしれない。そのことを強く感じるようになったのは、つい最近である。つまり、論理実証主義分析哲学の論理には「弁証法」の論理がなかった。私が、イギリス経験論の系譜につながる分析哲学言語哲学に違和感を感じたのは、「へーゲル的弁証法」に深く関わっていたのである。
 つまり、分析哲学の論理では、へーゲルの弁証法は、「科学的」でも「論理的」でもないという理由から、完全に否定と批判の対象となっていた。私も、長い間、そういう思想的パラダイムの中にいたから、へーゲルには、あまりいい印象をもっていなかった。言い換えれば、私は、つい最近まで、へーゲルやへーゲル哲学とは無縁なところで、哲学的問題を考えてきたといっていい。
 つまり、私は、かなり早い時期から、ウィトゲンシュタインを例外として、英米哲学の主流派を形成している論理実証主義分析哲学言語哲学の「単純すぎる論理的思考」に、違和感をも感じていた。
 そのころ、私は同時に、ドストエフスキーニーチェ、あるいは小林秀雄江藤淳吉本隆明などを愛読していた。たぶん、論理実証主義分析哲学の研究に満足できないものを感じ、その穴埋めに、趣味的に、ドストエフスキーニーチェ、あるいは小林秀雄江藤淳吉本隆明を読んでいたのだろう。
私は、特に小林秀雄を愛読していた。英米哲学的論理から見れば、小林秀雄の文章などは、明らかに、「非論理」「非合理」「反実証的」なものと考えられていたが、しかし、私は、むしろ、小林秀雄の文章こそ「論理的」であり、「合理的」だと思っていた。だが、それを論理的に説明することは容易ではなかった。
 小林秀雄は、「マルクス主義」や「唯物史観」などを激しく批判していた。だから、へーゲル的弁証法をも批判し、否定しているはずだと思っていた。今、考えると、小林秀雄の思考には、厳密な意味で、「弁証法」的思考があるいうことがわかる。つまり、小林秀雄の文章や思考には、否定や矛盾の論理が、巧妙に活用され、美しく描かれている。しかし、当時、小林秀雄の思考が弁証法的だとか、唯物論的だとかは、想像もしなかった。小林秀雄の思考は、へーゲルともへーゲル哲学とも、まったく無縁であるはずだった。つまりマルクス主義との関連で語られるへーゲルやへーゲル哲学、つまりへーゲル的弁証法が、私は苦手だった。小林秀雄マルクス主義批判を鵜呑みにして、マルクスもへーゲルも、受け入れなかった。私は、論理実証主義分析哲学にも違和感を感じていたが、同時に、マルクスやへーゲルにも、違和感を感じ、馴染めなかった。

 
私が、最初にヘーゲルという名前を強く意識したのは、学生時代に読んだ吉本隆明の『丸山眞男論』の中の一文であった。吉本隆明は「丸山眞男批判」の一環として、ヘーゲルの歴史哲学を例に出して、次のように批判している。<< ヘーゲルには歴史がは血まみれた罪悪史のヴィジョンとしてあらわれ、戦慄させられる。それを逃れる道があるのか。これらの血まみれた罪悪の歴史を、そのまま何ものかを貫徹し、何ものか絶対的なものが展開されるための手段とかんがえればよいではないか。/ヘーゲルの世界理性のうしろには、血まみれた歴史のヴィジョンがあるといえなくはあるまい。歴史を逆立ちさせるためにも、こういうヴィジョンは必要だったのだ。>>(『丸山眞男論』)

吉本隆明は、丸山眞男を批判して、「ヘーゲルの歴史は血まみれた罪悪史のビジョンのうえになりったている」と書いている。「血まみれた罪悪史のビジョン」とは「血の弁証法」のことだろう。丸山眞男の歴史哲学には、この「血のビジョン」、つまり、「血の弁証法」がないということだ。
つまり、丸山眞男は、ヘーゲルの「弁証法」を、理論や体系としては理解しているだろうが、その弁証法という思想を「存在論化」「内在化」、つまり「血肉化」していないと言っているのだ。私が「血の弁証法」というのは、そういう弁証法のことである。


さらに、へーゲルが、切実な問題として、現代思想の前景に登場するのは、冷戦終結後、アメリカ的民主主義を肯定的に正当化したフランシス・フクヤマの『歴史の終焉』の時である。フクヤマは、アメリカ的民主主義を理論的に正当化するために、へーゲル哲学を使っていたからだ。柄谷行人は、『世界史の構造』で、こう書いている。

《私がその必要を感じたのは、東欧の革命に始まりソ連邦の解体に及んだ一九九〇年頃である。その時期には、アメリカの国務省の役人であるフランシス・フクヤマがいった「歴史の終焉」という言葉が流行していた。この言葉はフクヤマというより、フランスのへーゲル主義哲学者アレサンドル・コジェーヴにさかのぼることができる。コジェーヴはへーゲルの「歴史の終り」という見方をさまざまに解釈した人だった。フクヤマはこの概念を、コミュニズム体制の崩壊とアメリカの究極的勝利を意味づけるために用いたのである。彼は、一九八九年の東欧革命は自由・民主主義の勝利を示すものであり、これ以後にもはや根本的な革命はない、ゆえに歴史は終わったといおうとしていたのである。》(柄谷行人『世界史の構造』)


 私は、この頃、はじめてマルクスやへーゲルを読まなければならないと感じ始めた。「へーゲルとマルクス」や「へーゲルからマルクスへ」というような思想史的文脈においてではなく、むしろ、へーゲルはへーゲルとして、あるいはマルクスマルクスとして、いわゆるマルクス主義の発展史とは無縁なところで、読む必要を感じ始めた。
柄谷行人は、『世界史の構造』で、マルクスとの関連でそらにへーゲルを論じている。へーゲルを批判的に論じると同時に肯定的に論じている。柄谷行人のへーゲル論は両義的である。
さて、私は、最近、もう一つのヘーゲル論を読んで、強い感銘を受けた。佐藤優が『獄中記』に記したヘーゲルである。
私は、吉本隆明柄谷行人佐藤優等のヘーゲル論を通して、「恐ろしいヘーゲル」に出会った。私が語りたいのは、単なる知識や理論としてのヘーゲルではなく、この「恐ろしいヘーゲル」である。



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