哲学者=山崎行太郎のBlog『毒蛇山荘日記』

哲学者、文芸評論家。慶應義塾大学大学院(哲学)修了。元・東工大講師、元・埼玉大学講師。著書=『小林秀雄とベルグソン』『小説三島由紀夫事件』『それでも私は小沢一郎を断固支持する』『保守論壇亡国論』『ネット右翼亡国論』など。『マルクスとエンゲルス』を「月刊日本」に連載中。近刊予定に『佐藤優対談集』『柄谷行人とヘーゲルとマルクス』など。緊急連絡(レポート)は、メールフォームからお願いします。➡︎https://ws.formzu.net/fgen/S49964599

へーゲルの『精神現象学』を読む。

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へーゲルの『精神現象学』を読む。

 へーゲルやへーゲル哲学を語り、論じるとき、そのひとが、「主体的」にへーゲルやへーゲル哲学にかかわろうとしない限り、評価できない。
 へーゲルとへーゲル哲学について「内在的論理」にまで踏み込んで語るものは、意外に少ない。多くは、マルクスキルケゴールの「へーゲル批判」という視点からへーゲルとへーゲル哲学を外部から語る。私もまたそうであった。つまり、マルクスキルケゴールの描くへーゲルは、真のへーゲルではない。へーゲルは、批判・克服すべき悪しき対象として描かれているにすぎない。
 そこで、あらためてへーゲルの原典(『精神現象学』など)を読んでみると、そうではないことに気付く。へーゲルもへーゲル哲学もそんなに単純ではない。へーゲルはあまりにも大きな存在であったがために、その保守的、体制的側面のみが強調されるが、それは、単なる「哲学史的常識」であって、内在的論理から見ると間違いである。へーゲルこそ、その時代に反逆し、抵抗した革命的哲学者だった。長谷川宏の次の説明が、一番、的を射ている。

 《青年へーゲルは時代の現実と深くかかわり、鋭く切りむすぼうとしている。それもまた、いかにも青春にふさわしい気概だ。時代の現実とともに生き、時代に動かされるとともに、みずから時代を動かそうとする。時代と自己とのあいだにそうした弁証法のなりたつことを、へーゲルは信じて疑わなかった。》(長谷川宏『へーゲル「精神現象学」入門』)

 へーゲルの哲学は、象牙の塔に立ち籠もる社会的隠者の人畜無害の哲学ではない。
 へーゲル哲学というと、まず語られるのが「弁証法」である。では、へーゲルの弁証法とは何か、というと、とたんにわからなくなる。へーゲルの弁証法は、「正、反、合」、あるいは「テーゼ、アンチテーゼ、ジンテーゼ」というように、一般的に語られる、公式化された方法としての弁証法とは違うからである。
 へーゲルの弁証法の大きな特質は「否定」にある。いうなればへーゲルの弁証法は、テオドール・アドルノの言う「否定の弁証法」である。少なくとも、この「否定」という側面を強調しない弁証法はへーゲルの弁証法ではない。それは、「予定調和的」な「肯定の弁証法」にすぎない。へーゲルは、「否定、対立、分裂」について、書いている。
 
《生きた実体こそ、真に主体的な、いいかえれば、真に現実的な存在だが、そういえるのは、実体が自分自身を確立すべく運動するからであり、自分の外に出ていきつつ自分のもとにとどまるからである。実体が主体であるということは、そこに純粋で単純な否定の力が働き、まさしくそれゆえに、単一のものが分裂するということである。が、対立の動きはもういちど起こって、分裂したそれぞれが相手と関係なくただむかいあって立つ 、という状態が否定される。こうして再建される統一、いいかえれば、外へ出ていきながら自分をふりかえるという動きこそが、・・・・・・真理なのだ。》(へーゲル『精神現象学長谷川宏訳)

 否定と対立と分裂、これがへーゲル弁証法の核心である。われわれの伝統的社会や文化においては、否定と対立と分裂は、できるならば避けたいものである。なければない方がいい。それが共同体の平和と統一と安定である。
 しかし、へーゲルは、平和と統一、安定・・・・・・に激しく異を唱える。言い換えれば、へーゲルは、予定調和的な安定的な時空間に、「否定の力」を導入する。それがへーゲルの弁証法である。悲劇も犯罪も、そして戦争も虐殺も敗戦も、あるがままに受け入れるのがへーゲルの弁証法である。公式化され、抽象的な方法としての弁証法は、へーゲルの弁証法ではない。公式化され、抽象的な方法としての弁証法は、外野席の野次馬の弁証法でしかない。
 たとえば、発売中の「文学界」9月号を読むと、そこに、石原慎太郎柄谷行人が、それぞれ別々の対談を行い、ともに、宅間守の「大阪・池田小事件」や、つい最近の事件で、障害者施設で19人を殺害した「相模原事件」に言及している。私は、この二つの事件を取り上げ、言及する石原慎太郎柄谷行人に、それなりに注目せざるを得ない。やはり、腐っても文学者だと思う。社会学者や評論家たちとは違うものが、そこにはある。むろん、彼らは、池田小学校事件や相模原事件を擁護しているわけではないが、少なくともこれらの凶悪な犯罪事件が、現代社会にとって、重大な意味を持つ問題だということは主体的に理解している。石原慎太郎は、「宅間守」を主人公にした小説を書いているそうである。私は、作家としても政治家としても、石原慎太郎という人物をそれほど評価しないが、しかし、石原慎太郎の反社会的ともいうべき根源的な問題意識には共感する。
 私は、こういう時、へーゲルの弁証法が生きてくると考える。へーゲルの「否定の力」は、社会や文化が歓迎するものではない。むしろ、社会や文化が無視し、隠蔽し、排除しようとするものである。
 私は、最近、書棚を整理していて、吉本隆明が、作家の小川国夫とおこなった「文学界」1996年2月号の「宗教論争」という、かなり古い対談を見つけ、興奮しながら読んだ。そこで、吉本隆明は、オウム・サリン事件やその教祖・麻原彰晃について語っているが、終始、オウム・サリン事件や麻原彰晃を思想的に擁護している。たしか、社会学者たちも、この事件に関心を寄せ、当時、さかんに何か書いていたようだが、私は、その種の外野席の安全地帯からの、いわゆる野次馬的な分析にほとんど無関心だった。理由は明らかである。社会学者たちはオウム・サリン事件に「主体的」にかかわっていなかったからだ。
 吉本隆明は社会的バッシングを覚悟の上で、オウム・サリン事件を肯定的に論じていた。
 《まず、麻原という人は宗教者として、特に仏教の修行者としてかなり優秀なレベルにいるのではないかと思います。》 
 《ですから、昭和天皇に匹敵するかそれ以上の報道をされるというのは、善悪の問題と別に、麻原の力量によるところがあるだろうと思うんです。日本に大きな精神的傷痕を残す人物だとマスコミも無意識に感知しているから、加熱した報道をします。僕は、昭和天皇を、天智天皇に匹敵する力量を持った偉大な最後の帝王だったと理解しています。それと同じ意味で、否定的な批評が大部分であろうと、これだけ大騒ぎされるからには、麻原の力量は良く判るはずです。だから僕は、オウムはもしかすると残るぜって感じるんですよ。》(「宗教論争」1996/2、「文学界」)
   
 私見によれば、オウム・サリン事件や麻原彰晃を論じる吉本隆明は、へーゲル的である。吉本隆明は、善悪の問題としてではなく、「善悪の彼岸」で起きたオウム・サリン事件を見て、論じている。へーゲルやへーゲル哲学を研究し、論じ、教え、そしてへーゲル解説書を書いているような「哲学研究者」で、目の前に起きた「池田小学校事件」や「相模原事件」、あるいは「オウム・サリン事件」に主体的に立ち向かうひとがいるだろうか。おそらく皆無だろう。私の考えでは、彼らは、「へーゲル読みのへーゲル知らず」の類にすぎない。彼らは、へーゲルが立ち向かったような現実の矛盾や悲劇から逃げているのである。逃げていないとすれば、彼らには、へーゲルやへーゲル哲学を語る資格も論じる資格もないのである。
 へーゲルはこういっている。 

《わたしの理解するところによると、・・・・・・真理をめぐる一切に関係する重要な点は、真理を「実体」としてではなく、「主体 」としてもとらえ、表現することである。》(『精神現象学』)

 現実は主体的にかかわらない限り、その実相は見えてこないということだろう。何か、固定した実体としての現実が、向こう側にあり、私はそれを対岸から客観的に眺めているだけでは、見えてこない。
 私の理解している「唯物論」とは、ここでくわしく説明する余裕はないが、まさしくへーゲル的な唯物論である。私は、へーゲル哲学を観念論として位置づけるマルクス主義者こそ観念論的だと思う。マルクス主義者たちは、へーゲルのように、強靱な精神で、現実に主体的に立ち向かっていないからだ。それは、まぎれもなく観念論である。 
 長谷川宏は、こういっている。

《真理は「実体」としてではなく、「主体」としてらえなければならない、といいはなつとき、へーゲルの心のうちには、「完成された全体的秩序」への激しい違和感がうずまいていた。世界はすきまなく存在に満たされた肯定ののかたまりなどではない。至る所に対立が、分裂が、否定が、死が、荒廃が立ちあらわれる激動と混乱のるつぼであって、それをこそ正視するのが哲学的な知だ。》
《整然たる秩序の追求を主流とする西洋近代の合理主義思潮のなかにあって、分裂と対立と否定をあくまで強調するおのれの弁証法が、世界に立ちむかう方法として、きわめて理解されにくいものであることをへーゲルは自身よく承知していた。》(長谷川宏『へーゲ「精神現象学」入門』)

 私は、信頼できるへーゲル研究者・長谷川宏のへーゲル論を読みながら、へーゲルの『精神現象学』が、さらに読んでみようと思う。





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